由「失約的慘痛」看「立新約」｜4/20禱告會

希伯來書第八章，引用耶利米書的內容，提到「所立的新約」。

舊約與新約差別在哪裡？立了新約就可以不再失落嗎？為什麼人無法成為神所喜悅的？從舊約變成新約，人就會變好嗎？其實人的問題都一樣，只是平台不一樣。有新的約，人還是可能背約。

新的約是什麼？可統整為三點：

一、應許

我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。

舊的約告訴我們「應許」，神教導我們如何進入應許，進入之後該如何生活，例如：婚約，我們選擇結婚的那個人，就成為我們家裡的人，這個「約」分出裡面和外面。律法，告訴我們裡面、外面差別在哪。

但耶利米書說，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要做他們的神，他們要作我的子民。

舊約，是「你們在外面，我拉你進來」，這是「應許」；新約，是你們直接住在我裡面。

但我們還是有可能離開。

2、認識

他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。

意思是，你還不認識我，但你已經住在我裡面。例如：我們住在家裡，等於了解父親嗎？我們也許不太了解父親，但我知道「這是我的家」，我們不用每天問爸爸「我能不能吃飯……我今天能不能住家裡……」另一個層面來看，小時候我們不成熟、不懂事，但如果我們跟爸爸同住三十年，是不是該跟父親親近了？

我們應該要認識父親，即使我們擁有父親滿滿的愛，即使我們有美好的家，我們還是有可能離開家。

3、我有資格嗎？

我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。

神已經愛我們，並且願意赦免我們，所以我們都可以進來這個「約」裡面。我們是先進來，再慢慢懂神、認識神。

「漸漸挪移帳篷」的危機

我們常常想往外跑，不是因為家不溫暖，而是因為外面有吸引我們的東西。

亞伯蘭、羅得分家，因為因為他們的財物甚多，亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉，遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。

羅得選了約但河的全平原，上好的土地。於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了……羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。

分道揚鑣之後，差異也就日漸增大。羅得漸漸挪移帳篷，直到所多瑪，所多瑪罪惡很大，但豐富、吸引人，羅得知道，但還是忍不住往那裡遷移。

羅得離開後，神對亞伯拉罕說話：從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。

亞伯拉罕的選擇

羅得往所多瑪去，亞伯拉罕選擇敬拜耶和華，決定要緊緊跟隨神。這時的亞伯拉罕，對神的認識不多，但他相信。

我們在應許中，不是因為我們懂很多，是因為我們相信。

羅得的下場很悲涼，帶著豐富的身家進入所多瑪，但後來空空的出來，一無所有。我們有太多前車之鑑，從結局看他們的選擇，但為什麼人看還是看不懂？

人的眼光是短暫的，眼目的情慾最直接，也是我們本能會先選擇的。但我們在主裡，愈走愈甘甜，可以用一生來證明。

真正的豐富

難道基督徒一定要選擇辛苦的道路嗎？並不是這樣，但所有基督徒都是很難勝過「漸漸挪移帳篷」的試探，我們確實要清楚地分別，模擬兩可的態度，使我們很容易被世界擄去。

亞伯蘭救回羅得，所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！

亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主─至高的神耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足！

我們不拿世界的好處，就能在真理上清楚分別，不要誇口，以為豐富榮耀都是自己的，守住與神的約定，甘心住在神的同在裡，為什麼嘗過主恩的滋味，還想往外跑？因為豐富之後的我，會跟世界比較，就想往外跑，羅得是我們的借鏡！

願我們以「神的愛」為滿足，「神的兒女」如果要前往所多瑪，沒有人可以攔阻，但我們會像羅得一樣失去一切。新的約很美好，但我們若背約，就是把基督重釘十字架。